出自孟子《魚我所欲也》強(qiáng)調(diào)當(dāng)如果不能兼得的時(shí)候，我們應(yīng)當(dāng)如何取舍。小編整理了相關(guān)內(nèi)容，供大家參考借鑒。

先秦：孟子及其弟子

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？

鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

魚是我所愛慕的，熊掌也是我所愛慕的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所愛慕的，大義也是我所愛慕的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。

生命是我所愛慕的，但我所愛慕的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不逃避。如果人們所愛慕的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采納呢?

如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來躲避災(zāi)禍的事情，哪一樁不可以干呢?采納某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采納;采納某種辦法就能夠逃避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采納。

由此可見，他們所愛慕的有比生命更珍貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)峻的東西(那就是“不義”)。不僅僅是賢人才有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。

可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過)給別人吃，乞丐也不情愿接受。(可是有的人)見了“萬鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不分辨是否合乎禮義就接受了。這樣的優(yōu)厚俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的伺侯和熟識(shí)的窮人感激我嗎?

先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的伺侯卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。

還強(qiáng)調(diào)指出非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳，人如果經(jīng)不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必定會(huì)失其本心(舍生取義之心)。

《魚我所欲也》一文用面對(duì)魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然舍生而取義者也。這當(dāng)中的義和文章最后的此之謂失其本心的本心都是指人的羞惡之心(按如今的通俗理解，可以理解為廉恥之心。

因?yàn)槿宋┆?dú)擁有羞惡之心，才干分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是所欲有甚于生的事，這樣才干不被宮室之美、妻妾之奉和所識(shí)窮乏者得我所誘惑，而像不食嗟來之食的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的義。

《魚我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心，賢者能勿喪耳。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。